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La vigne derrière la dernière tendance touristique

Burroughs l'appelait "yage ", mais la vigne de bois tropical Banisteriopsis caapi , et le breuvage qu'elle fait bouillir et mélangé avec des feuilles de Psychotria viridis, a été connu sous plusieurs noms et utilisé pendant des milliers d'années à travers les Amériques, au Panama, au Brésil , Equateur, Venezuela, Colombie, Pérou et Bolivie.

Vous le connaissez probablement comme Ayahuasca.

C'est l'une des plantes psychoactives les plus puissantes de la nature qui, brassées dans un thé en quelque sorte, amène la plupart des utilisateurs à ressentir des visions profondes, des vomissements intenses et de la diarrhée, et un niveau de conscience de soi presque inégalé. Dans la communauté indigène, on parle simplement de «la médecine» ou de «médecine». Dans le monde occidental, tout a été décrit comme le voyage de toute une vie et la clé de la découverte de soi et de la guérison. potion diabolique "et même le diable lui-même.

Alors, comment cette ancienne plante sacrée est-elle devenue la dernière tendance touristique?

Montrons-nous le doigt sur notre manque d'accomplissement religieux, et notre désir subséquent de se connecter avec la nature, d'élargir nos esprits et de nous guérir nous-mêmes? Ou peut-être, c'est juste de la bonne vieille curiosité, un désir inhérent d'auto-destruction, ou une tentative de grande envergure pour explorer un territoire encore non découvert. Au moins, un territoire non découvert en soi.

Parler à Dieu et voir le diable

J'ai Chris Kilham, ethnobotaniste et " Medicine Hunter ", sur la ligne. Vous pourriez reconnaître son nom de l'épisode "Chelsea Does Drugs" de Chelsea Handler, où il pèse sur l'Ayahuasca, ou un épisode de "Good Morning, America" ​​au cours duquel il a discuté des boosters de la libido naturelle . Kilham est un expert dans les propriétés médicinales des plantes, et étudie la relation entre les plantes, les gens et la culture. Nous parlons de la raison pour laquelle tant de gens occidentaux se concentrent sur l'Ayahuasca en ce moment, même si cela existe depuis si longtemps. Il me dit que "les gens quittent l'église en nombre record" – mais cela ne signifie pas qu'ils ne se sentent pas spirituels.

Au lieu de cela, il explique qu'il croit que les cérémonies impliquées dans les services traditionnels de l'église occidentale ne permettent pas aux membres de la congrégation de s'impliquer activement avec Dieu, pourtant les gens cherchent toujours un lien spirituel – alors certains se tournent vers l'Ayahuasca.

«Il y a une citation là-bas, plus encore, ça fait référence au peyotl ou à Don Pedro», dit-il. "Le non-natif va à l'église et parle de Dieu, le natif va dans un tipi et parle avec Dieu." C'est une déclaration puissante, pour faire allusion au fait que l'on peut se connecter avec la divinité à travers l'Ayahuasca, mais ce n'est pas vraiment un nouveau point de vue.

"Quand vous acceptez que l'esprit est infini et que vous pouvez interagir avec les esprits," dit-il, "alors les psychotropes font partie du chemin vers cette réalisation."

LSD pour le pèlerin du XXIe siècle

L'utilisation entheogenic du LSD au début des années 1950 vient à l'esprit en discutant de cette nouvelle tendance récréationnelle. En fait, à première vue, l'Ayahuasca et le LSD ont beaucoup en commun: les deux ont été utilisés comme une forme de psychothérapie, les deux ont été signalés pour guérir des maux psychologiques et physiques, et tous deux ont des utilisateurs qui jurent des propriétés psychoactives. bien que l'Ayahuasca soit une bête sacrée entièrement différente. Par exemple, il a été utilisé pendant des milliers d'années, fait partie de la mythologie épine dorsale de plusieurs cultures, et implique une utilisation cérémonielle ritualisée menée par un chaman.

"C'est un médicament d'esprit", prévient Kilham. "J'ai vu des gens perdre leur [esprit] de façon importante." Sa femme, Zoe Helene, est la femme derrière Cosmic Sister , qui offre des pèlerinages Ayahuasca à des femmes, et elle donne un avertissement similaire, en me disant par courriel que l'Ayahuasca n'est "pas une drogue récréative – pas un coup de feu " Séparément, ils me racontent tous les deux l'histoire d'un homme d'une vingtaine d'années qu'ils ont conduit dans un pèlerinage d'Ayahuasca en Amérique du Sud. Il est venu à la maison et a tatoué tout le haut de son corps avec des symboles liés à l'Ayahuasca. "Tout le monde n'a pas une expérience parfaitement idyllique", dit Kilham. "L'assimilation à leur vie peut être difficile."

C'est la chose étrange que j'ai apprise à propos de l'Ayahuasca: Même si les gens traversent un voyage infernal – comme les heures de grandes crises de Tim Ferriss et se sentent «déchirés et tués mille fois par seconde pendant deux heures» – – ils reviennent plus souvent qu'autrement. Et préconisez-le aux autres.

Trinity de Guzman, co-fondateur de Ayahuasca Healing, dit à Munchies de VICE que sa première expérience fut la nuit la plus difficile de sa vie, mais il savait – même blotti dans une position fœtale pendant ses crises de vomissements, de secousses et de pleurs – qu'il était là "pour le partager avec le monde".

Sont ses propriétés cicatrisantes et thérapeutiques vraiment bon?

Les voyageurs dans les espoirs de guérison

J'ai d'abord entendu parler de l'Ayahuasca de ma mère. C'était en 2009 et je vivais en Australie quand elle m'a appelé et a dit qu'elle pensait faire un voyage au Pérou, où elle boirait une puissante plante médicinale qui la ferait halluciner, peut-être violemment purger des deux bouts, puis laisser renaître, libre de ses maux physiques et psychologiques chroniques que la médecine occidentale a échoué à guérir.

"Seriez-vous intéressé à vous joindre à moi?" Demanda-t-elle.

Comme ma mère et William S. Burroughs, la plupart de ceux qui recherchent l'Ayahuasca le font quand la médecine moderne ou leur état d'esprit actuel est incapable de leur apporter la guérison ou les réponses qu'ils désirent. (Comme Einstein l'a dit un jour, " aucun problème ne peut être résolu par la même conscience qui l'a créé.")

Chelsea Hirsch, coach de bien-être et professeur d'ESL de Floride, qui estime avoir participé à une cinquantaine de cérémonies, affirme avoir commencé à rechercher l'Ayahuasca (ainsi que le psychédélique DMT) en 2012, après deux accidents de voiture qui lui ont causé un état de stress post-traumatique. anxiété copieuse en conduisant, et "beaucoup de douleur physique" qui s'est terminée "avec des secousses nerveuses et des larmes" chaque nuit.

"J'avais essayé tant de thérapies, à la fois occidentales et alternatives, sans succès", écrit-elle dans un message. "Tout était douloureux et difficile 100% du temps." Alors, elle a décidé de se faire aider. Ayahuasca.

Une cérémonie d'Ayahuasca expliquée

En janvier 2013, Hirsch a participé à sa première cérémonie, juste à l'extérieur d'Iquitos, au Pérou, un point chaud pour le tourisme de l'Ayahuasca. Elle est entrée avec de faibles attentes (considérant ses nombreuses autres tentatives ratées pour d'autres remèdes) et elle n'a pas subi d'expérience majeure qui a changé sa vie. Même ainsi, Hirsch me dit «Je savais dans mon cœur, même si je n'avais pas beaucoup ressenti pendant cette première cérémonie, que j'avais besoin de retourner dans la jungle pour essayer plus.» Et il s'avère que ses instincts étaient corrects.

Elle est revenue un an plus tard et a passé «près de deux mois dans la haute jungle» de l' Équateur avec un «yachak» de 86 ans (le mot Kichwa pour chaman), sa famille et son petit ami. Elle s'est plongée dans la guérison et la nature – et c'est au cours de ces cérémonies que son TSPT et sa douleur ont finalement été soulagés.

Considérant toute son expérience cérémonielle, je demande à Hirsch de me donner le résumé sur le fonctionnement de la cérémonie en Equateur.

Hirsch, comme plusieurs autres interviewés pour cette pièce, dit que le rituel est vraiment des jours (sinon des semaines) avant la cérémonie officielle avec une étape de préparation stricte quand le participant doit s'abstenir de drogues, d'alcool, de sexe, et de manger certains nourriture. Une fois le jour de la cérémonie venu, tout le monde se rassemble dans une «maloka» traditionnelle (hutte), assis sur des nattes.

Un par un, chaque personne prend une tasse d'Ayahuasca, la boit et la suit avec "une tasse de thé [Guayusa] qui vous aide à rester éveillé." Ensuite, elle décrit comment ils mâcheraient un morceau de gingembre aider à compenser le goût amer du thé Ayahuasca, et asseyez-vous tranquillement en attendant que le breuvage prenne effet.

Hirsch dit que ses cérémonies ont duré environ quatre heures, avec l'Ayahuasca prenant un effet notable dans les 15 à 40 premières minutes. "Après environ trois heures, le" curandero "(guérisseur) monte chaque personne et fait une" limpieza "(nettoyage)." Pendant ce dernier, les participants sont assis pendant que le guérisseur utilise un éventail pour libérer l'énergie négative et les mauvais esprits. «Il se bat avec eux pour partir», explique-t-elle.C'est le moment où Hirsch dit qu'elle pouvait sentir l'énergie et la douleur de ses accidents commencer à se dissiper.

Une fois qu'elle a connu sa propre guérison de ce que Hirsch appelle "Mama Ayahuasca", elle a décidé d'organiser des retraites pour ses amis et sa famille afin de partager la richesse, la connaissance et le pouvoir de guérison de cette ancienne plante.

La puissance du mot-de-bouche

Stacy Berman, candidate au doctorat en médecine naturelle et chamane pratiquante, a une histoire similaire, mais la sienne se déroule dans un lieu plus accessible pour la plupart des voyageurs. Après un voyage médical à Sedona en 2006 pour faire face à un traumatisme personnel de longue date, Berman est devenu un croyant dans la cérémonie de l'Ayahuasca dont on parle beaucoup et qui est considérée par les croyants comme l'une des formes de thérapie les plus rapides. comparé à la thérapie traditionnelle qui peut signifier des années sans résultats. «Littéralement en un week-end», confesse-t-elle avec enthousiasme au téléphone, «je me suis sentie guérie à 80%.» Elle n'a bu qu'une seule fois pendant ce voyage, mais, comme la plupart des autres Ayahuasca, elle revenait toujours.

Finalement, elle a commencé un apprentissage de sept ans avant de diriger ses propres groupes (avec un maximum de six personnes) lors de voyages en Ayahuasca en Arizona il y a quatre ans. Elle dit qu'elle garde les groupes petits afin qu'elle puisse "vraiment connaître les gens" et les garder à la fois gérable et intime. Elle ajoute également des hausses au travail de préparation de son groupe, afin qu'ils puissent commencer à se connecter à la nature dès que possible. Quand je lui demande où elle annonce son programme, elle dit qu'elle ne le fait pas. (Les programmes d'Ayahuasca aux États-Unis sont illégaux). "La plupart du temps, tout le monde découvre à propos de moi par le bouche-à-oreille."

Et c'est la manière typique, semble-t-il, que l'Ayahuasca s'est propagé dans la conscience de la culture populaire au cours de la dernière décennie. En fait, cinq des six personnes à qui j'ai parlé de cet article ont décidé de s'impliquer pour faciliter les voyages d'Ayahuasca après leurs propres expériences, qu'il s'agisse d'éduquer les autres et de répandre la parole, d'organiser des retraites ou même de devenir chaman. .

La popularité croissante de l'Ayahuasca a apparemment créé une sorte de célébrité autour de cette plante sacrée; il se faufile dans les émissions de télévision, paroles de chansons , podcasts et livres. Les gens célèbres parlent librement de leurs expériences fantastiques soit dans la presse ou même sur scène . Tous les types de personnes le recherchent. L'Ayahuasca ne discrimine pas non plus les étudiants, les médecins, les hommes d'affaires, les festivaliers, les scientifiques, les thérapeutes, les artistes, les parents et les personnes âgées qui consomment le breuvage.

Un voyage que vous n'avez pas à voyager

Au fur et à mesure que la réputation d'Ayahuasca augmente, notre curiosité générale s'accroît, ce qui ouvre la porte à des abus potentiels de la part des utilisateurs et des administrateurs.

La demande est élevée. Kilham estime qu'il y a environ 100 administrateurs ou plus de l'Ayahuasca qui apportent chaque année des dizaines à des milliers de visiteurs en Amazonie, l'organisation religieuse privée Santo Daime reçoit des milliers de demandes par jour, et Berman dit qu'elle a remarqué un intérêt dans le monde. quatre ans, elle a dirigé des cérémonies.

C'est devenu tellement que vous n'avez même pas besoin de voyager en Amazonie pour vivre ce voyage. Dans une tournure quelque peu ironique, le tourisme Ayahuasca – ou pèlerinage, comme Kilham préfère l'appeler – est disponible ici même à la maison. Par exemple, Berman dirige ses voyages en Arizona, et Kilham me dit que Santo Daime organise des cérémonies tous les soirs à New York et à Los Angeles . Jusqu'à récemment, l'organisation Ayahuasca Healing de de Guzman ne menait que des pèlerinages au Pérou. Plus tôt cette année, cependant, le groupe a reçu un statut religieux aux États-Unis, permettant effectivement à l'organisation d'administrer publiquement et diriger les cérémonies d'Ayahuasca dans la loi.

Dans son interview à Munchies, de Guzman répète que «dans les églises amérindiennes, il s'agit de se connecter soi – même avec Dieu et d'avoir une expérience directe avec le Créateur», faisant écho aux sentiments de la citation que Kilham a partagée avec moi.

Malheureusement, tout le monde n'a pas les meilleures intentions, pour eux-mêmes ou pour les autres.

Les dangers de l'Ayahuasca

Comme pour toute tendance, il y a des gens qui tentent d'en tirer parti, quel qu'en soit le coût.

"J'ai également vu le côté sombre de ce que le tourisme a fait pour cette médecine des plantes", écrit Hirsch. "C'est devenu une affaire en plein essor en Amazonie, comme ici aux Etats-Unis, avec des cérémonies souterraines – souvent avec des chamans qui ne sont pas qualifiés."

Un tel exemple peut être le chaman, Little Owl, qui est mentionné dans l'article de New Yorker La drogue du choix pour l'âge du chou frisé . Zoe Helene, avocate psychédélique féministe et avocate de l'Ayahuasca, me regrette au téléphone: «C'était un très bon article, mais j'aurais aimé qu'elle le suive en faisant une [vraie] cérémonie dans la jungle. Lors d'un appel différent, son mari mentionne également l'expérience de l'écrivain Ariel Levy, affirmant qu'aucune cérémonie à laquelle il a assisté n'a été dirigée par quelqu'un qui permettrait une telle perturbation.

Hirsch ajoute que les chamanes «illégitimes» ne sont pas seulement réservés aux cérémonies américaines souterraines. "Ils ont aussi surgi dans la jungle."

Elle me le raconte, racontant avec prudence des histoires de gens arrachés (certaines cérémonies peuvent coûter des milliers de dollars), et des «brujos» (sorcières) qui ajoutent des plantes dangereuses dans leurs bières pour les rendre plus psychoactives – quelque chose qui est habituellement fait pour satisfaire les attentes des touristes occidentaux, et cela peut être au mieux accablant, et au pire, mortel.

Une simple recherche de Google sur les «morts touristiques de l'ayahuasca» fait apparaître un nombre alarmant d'histoires allant d'un participant poignardant mortellement à une mort mystérieuse et à une dissimulation.

Pour ceux qui sont nouveaux et familiers à l'Ayahuasca, il peut être difficile de discerner qui et ce qui est légitime contre le faux.

Tom Clark, le frère d'un ami d' Afrique du Sud , me dit qu'il a participé à une cérémonie de deux nuits il y a quelques années. Il prend soin de dire qu'il était dirigé par un «duo expérimenté» et que, même s'ils avaient quelques années d'expérience entre eux, «les appeler chaman serait un peu exagéré». (Il est également intéressant de noter que Clark, un chercheur pieux de la spiritualité, préfère la méditation à l'Ayahuasca, et c'est la seule personne à qui j'ai parlé qui a sauté la démangeaison pour revenir en arrière.)

Quand j'ai demandé à Berman, Kilham et Hélène la meilleure façon de trouver un chaman réputé, ils ont tous suggéré que ce n'était pas une tâche facile. Tandis que le consensus général est par recommandation, Hélène avertit que même si quelqu'un que vous connaissez a eu une expérience positive avec un chaman, cela ne devrait pas se porter garant pour eux entièrement. Kilham ajoute que vous avez besoin d'un chaman «hautement qualifié». "Cela ne veut pas dire que quelqu'un qui a été au Pérou et a bu quelques fois, vous devez chercher quelqu'un qui a suivi une formation appropriée sur la façon de diriger."

Appropriation culturelle ou préservation culturelle?

Ce qui soulève un point intéressant: en passant du temps dans la jungle équatorienne, Hirsch dit qu'elle a appris que «les gens ne deviennent pas chaman, vous êtes nés marqués comme chaman». C'est une croyance commune détenue par de nombreuses tribus indigènes, conduisant à la question de savoir si oui ou non notre intérêt occidental pour l'Ayahuasca, et toutes les cérémonies souterraines subséquentes, souffrent légèrement d'un cas d'appropriation culturelle.

C'est un sujet que je traite avec Helene et Kilham, et tous deux me donnent la même réponse surprenante quand je demande ce que le chaman tribal pense de cet intérêt occidental retrouvé dans l'une de ses plantes spirituelles les plus effrayées. La réponse: la plupart d'entre eux ne me dérange pas.

"Le chamanisme est en train de mourir dans ces petits villages", explique Kilham. "Le chamanisme est considéré comme hérité par votre lignée dans la plupart des cultures." Il commente l'intérêt décroissant du monde moderne pour les traditions anciennes, même dans les petits villages. "Les nouvelles générations quittent leurs villages et leurs fonctions de chaman pour poursuivre des emplois mieux rémunérés comme les chauffeurs de taxi et les femmes de ménage." Il explique que l'intérêt croissant des non-autochtones entraîne une résurgence du chamanisme autochtone et, par conséquent, la préservation de sa culture.

Séparément, Hélène soutient que les gens comme elle, son mari et tous ceux qui respectent respectueusement cette médecine des plantes, et qui intègrent leur expérience ayahuasca dans leur vie à la maison, contribuent à la préservation culturelle – et non à l'appropriation – de cette vigne sacrée et culture.

Et, non, si vous vous demandiez, je n'ai jamais pris ma mère sur cette offre … mais c'est certainement quelque chose à penser.

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